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A commencé le 1 janv. 1970
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santé globale, Méditation en pleine conscience et compassion, Réflexologie chinoise, ressourcement nature, sophrologie
Tel le corps humain-Tel le corps cosmique
Tel l'esprit humain- Tel l'esprit cosmique
Tel le microcosme-Tel le macrocosme
Tel l'atome-Tel l'univers.
Upanishads ( 8ème au 4ème siècle avant notre ère)
L a Sophrologie
Cette pratique a été crée par le médecin colombien A.Caycedo, en 1960. A cette époque, il exerçait à Barcelone ( Espagne) et il fonda une nouvelle école scientifique : la sophrologie .
L’origine de ce mot est grecque et signifie « l’harmonisation du corps et de l’esprit ».
« La sophrologie est l’étude de tout changement de la conscience humaine et la recherche de possibilités pour exercer une influence positive sur le Moi conscient, en appliquant des méthodes thérapeutiques, prophylactiques ou pédagogiques ». Hervé JEZIC. Cette pratique rassemble des méthodes orientales (zen, méditation, yoga) et occidentales (hypnose, training autogène de Schultz). « Ces techniques ont un seul et même but : celui d’activer la santé de l’homme, celui d’apprendre à cultiver sa dignité, son équilibre et celui d’apprendre à l’homme à s’accepter, à s’imposer, à s’affirmer »Raymond Abrezol.
Pour ma part, j’ai été formée à l’IPEES (institut de psychothérapie et d’enseignement en sophrologie) de Lyon (2006/2007) ; j’utilise cette pratique en milieu de soins psychiatriques et aux consultations de la douleur.
A domicile ou à mon cabinet, individuellement, lors du premier rendez-vous, je vous proposerai une anamnèse afin de vous connaitre un peu ; nous déterminerons ensemble les pratiques sophrologiques à utiliser afin de répondre à votre besoin. Ensuite, une sophronisation de base vous sera proposé afin que vous puissiez vous rendre compte de son effet physiquement et mentalement .Au final, vous ferez le choix de poursuivre quelques séances ou pas. Les pratiques utilisées :
La sophro-acceptation progressive ou SAP : il s’agit dans cette technique de vivre par anticipation une action à venir, sous son angle le plus positif. Cette méthode est utile lorsqu’on veut modifier quelque chose en soi, transformer certaines attitudes (préparation à l’accouchement, entrainement sportif, préparation aux examens, aide aux interventions chirurgicales, rééducation en kinésithérapie, aide au suivi d’un régime alimentaire…).
La sophro-correction sérielle ou SCS : cette méthode aide le sujet à vivre en état sophronique, étapes par étapes, une situation jusque-là anxiogène. L’angoisse va progressivement faire place à une attitude intérieure calme et sereine, associée à la relaxation. Elle peut-être appliquée dans des symptômes phobiques, les situations habituellement génératrices d’angoisse. Dans la pratique, plusieurs séances seront souvent nécessaires- les étapes étant corrigées les unes après les autres- au rythme de la personne et jusqu’à ce qu’elle parvienne à effectuer l’ensemble du parcours en toute tranquillité. TRAM ou training autogène modifié : cette pratique débute en posture debout, puis assise et enfin allongée. Elle permet une véritable détente du corps et du mental par des suggestions rassurantes ( calme, ressourcement, chaleur, fraîcheur…).
Et bien d’autres pratiques peuvent vous être proposées.
LA MEDITATION EN PLEINE CONSCIENCE. C’est une pratique laïque permettant de mieux connaître son esprit et d’agir avec moins de réactivité, avec plus de discernement. C’est la voie de la conscience.
La méditation en pleine implique de la pratique et comme tout entrainement, il y aura des moments d’enthousiasme et de désintérêts. Malgré ces mouvements, nous continuerons notre entraînement car nous avons fait le choix de nous engager. S’engager, s’est faire un choix et nous le vivons dans le monde et notre vie. Voici quelques pratiques proposées au cours de ces séances :
-découvrir l’esprit instable et changeant : l’esprit ne veut pas rester au repos-il préfère butiner sans cesse d’une idée à l’autre (ce processus s’avérant plus ou moins automatique et nous avons peu de contrôle sur lui).
-calmer l’esprit : apprendre à ne pas nous sentir concernés par les pensées qui cheminent régulièrement dans notre esprit. Nous essayons simplement de laisser défiler les pensées librement sans essayer de s’en débarrasser, ni d’être impliqués émotionnellement par les émotions que ces pensées peuvent susciter en nous. Nous utilisons alors des supports de méditation comme la respiration, la sensation corporelle, le son…
-l’enracinement : se focaliser sur son corps et devenir conscient de toutes les sensations dont nous faisons l’expérience ; puis prendre conscience de tout l’espace autour du corps.
-reposer l’esprit : être simplement, en contact avec ce qui vient en nous. Le repos vise à permettre à l’esprit de se détendre profondément et de laisser aller n’importe qu’elle sensation d’effort, de lutte ou tentative de réaliser quelque chose.
-la marche méditative : être attentif à chaque étape de la marche, d’une manière relaxée et fluide.
-reconnaître notre attitude envers le courant sous-jacent : ressenti de rejet, de désir, la non-acceptation - comment cette dernière se manifeste-t-elle dans l’esprit ? Savoir reconnaître son auto-terrorisme.
-cultiver la gentillesse envers soi-même : grâce à des souvenirs liés à une personne gentille à notre égard, laisser ressurgir les bienfaits de cette qualité au niveau du corps ,de l’esprit.
-l’amour bienveillant : cette pratique méditative génère des sentiments de bonne volonté et de gentillesse pour les autres et soi-même. L’intention est orientée vers la bienveillance .
Voici le poème de Rumi : » La maison d’hôtes » décrivant avec sagesse tout l’intérêt à accepter notre vie intérieure
« Etre humain, c’est être une maison d’hôtes. Tous les matins arrive un nouvel invité. Une joie, une dépression, une méchanceté, Une prise de conscience momentanée vient Comme un visiteur inattendu. Accueillez-les tous et prenez-en soin ! Même s’ils sont une foule de chagrins, Qui balaient violemment votre maison Et la vident de tous ses meubles, Traitez chaque invité honorablement. Peut-être vient-il faire de la place en vous
Pour de nouveaux délices. La pensée sombre, la honte, la malice, Rencontrez-les à la porte, en riant,
Et invitez-les à entrer. Soyez reconnaissants pour tous ceux qui viennent, Parce que chacun a été envoyé Comme un guide de l’au-delà.
LA CEREMONIE DU THE
La cérémonie du thé est une activité, emplie de signification rituelle qui se déroule pour une occasion spéciale (fête, célébration, souhait de bienvenue, initiation…). Le but n’est pas de découvrir ou d’analyser un thé – c’est la voie du thé : « lorsqu’en se consacrant au thé, on s’imprègne de sagesse, de principes moraux, de vertu ; qu’au moyen du thé, on cultive sa nature et développe une bonne conduite ; en réfléchissant à l’existence , en méditant, en cherchant la vérité de façon à trouver bien-être spirituel et pureté morale, alors on atteint le royaume supérieur du thé » LU YU( 733-804), 1er maître de thé de l’histoire. « Le cœur de la culture du thé, c’est l’Art visible et la voie invisible » Le thé vient de la famille botanique : camellia et de genre : sinensis.
Le théier vit à l’état sauvage dans la nature et est aussi cultivé par l’homme. Il a été découvert, il y a 5000 ans. Au début, il était utilisé pour la santé (médicament) puis comme aliment. C’est depuis la dynastie Tang (7èmesiècle) que la culture du thé à travers LU YU) et celle du chan ( =zen) sont réunies.
Le thé est une véritable offrande, toujours vivante. Il représente une discipline bouddhiste sur le chemin de l’éveil. De nombreux maîtres de thé, tant chinois que japonais et coréens ont attesté l’éveil comme but ultime de leur art. Le but du thé est la purification de son propre cœur et permet de développer les vertus telles que : pleine conscience, respect, altruisme et bienveillance .C’est un chemin d’unité. Déroulement de la séance :
-au cabinet ou dans un lieu propice extérieur.
- invités au nombre maximum de 6.
-les cérémonies proposées : Gong Fu Cha classique ou simplifié
Cérémonie des Lettrés : c’est la forme de l’art du thé pour préparer et mettre en valeur les hautes qualités de thés verts, blancs et jaunes. « Une personne qui boit le thé signifie la sérénité ; 2 personnes signifie la bonté ; 3 ou 4 personnes signifie le plaisir des sens ; 5 ou 6 signifie la générosité ; 7 ou 8 signifie la charité ».
Il existe 6 familles de thé : Thé Wu Long : thé semi oxydé apaisant, aide à l’élimination des tensions physiques ; il est peu théiné. Il est cultivé sur la côte est de la Chine (4 terroirs :Wu Yi, les montagnes de Anxi, Chao Zhou, Taïwan). Thé vert :Anji Ba Cha est le 1er grand cru en Chine ; Long Jing n°1 est le 2ème grand cru.
Ses qualités : anti-oxydant, stimulant (le consommer avant 14h), digestif, vitaminé.
Thé blanc : il est cultivé depuis la dynastie Song ( 900 à 1200 après J.C),dans la région du Fujian. Il est légèrement oxydé ( exemples : Aiguille d’argent ou Pivoine Blanche).
Ses qualités : thé rafraîchissant, puissant anti -oxydant .
Thé jaune :il est cultivé depuis un siècle , dans le terroir du Hunan. Ses qualités : bon pour les yeux, les dents, l’immunité- antiseptique-dessèche les glaires- retarde le vieillissement.
Thé noir (ou rouge) : pas de qualité pour la santé ; il existe depuis le 9 ème siècle. Il existe 3 plants principaux : assam, cambodgia et chinois. Thé Pu’Er ou thé sombre : il est cultivé dans le Yunnan- il se présente sous forme de galette et il se bonifie avec l’âge ( évolution du goût, développement de ses propriétés).Il existe 2 formes de thé Pu’Er : cuit et cru. Ses qualités : anti -oxydant, aide à la digestion, fait diminuer le taux de cholestérol, agit sur les maux d’estomac et facilité la perte de poids.
Soins en réflexologie chinoise (palmaire, plantaire )
Quelques notions générales à connaître lorsqu’un praticien en réflexologie chinoise fait un bilan énergétique auprès d’une personne sollicitant un soin :
1. le bilan énergétique : va permettre de faire un point sur votre état de santé actuel – grâce aux questions ciblés posées par le praticien ( ex : description de la douleur actuelle , déroulement de la digestion et le transit intestinal, l’état émotionnel….).Le praticien vérifiera les éventuelles contre-indications et observera les tissus des pieds ou des mains de la personne ainsi que le teint du visage et l’état de la langue, des cheveux, l’éclat des yeux - En fonction de cette analyse , le praticien orientera son massage sur des points spécifiques des mains et des pieds ( zones réflexes ).
Une manipulation « yinisante « : a pour intérêt de nourrir et de soutenir la zone réflexe (ex : zone réflexe digestive avec l’estomac et la rate de façon précise) ; les mouvements seront lents et profonds.
Une manipulation « yanguisante » : a pour intérêt de faire circuler, relancer la fonction de l’organe ciblé (ex : zone pulmonaire)- les mouvements seront rapides et en surface et permettront de réchauffer la zone concernée.
2. Présentation d’une personne en bonne santé : sa voix est claire, les yeux et le teint avec de l’éclat- la personne est enthousiaste, optimiste – elle est à la fois présente à elle-même et aux autres .
Son teint est rosé, légèrement brillant, la peau est ferme et légèrement humide.
L’enduit sur la langue est blanc et mince.
3.Le yin et le yang : cette notion permet la qualification de toute chose en énergétique chinoise et s’effectue toujours par rapport à un référent.
Le yin est défini par les états suivants( par rapport à un diagnostic) : noir, liquide, interne, obscure, lourd, terne, bas, visqueux, épais statique, régression, lent, agression lente, douleur sourde.
Le yang est défini (par rapport à un diagnostic) : mouvement, évolution, léger, clair, haut, agression rapide, douleurs vives, tout ce qui est rapide, spontané, endroit bien précis et qui arrive dans la journée).
Quatre critères définissent le yin/yang : Critère d’opposition : l’un n’existe pas sans l’autre Critère d’interdépendance : l’un nourrit l’autre Critère d’équilibrage : croissance de l’un amène la décroissance de l’autre Critère de transmutation : l’un peut se transformer en l’autre dans des conditions extrêmes.
4. Le Qi :c’est l’ensemble des énergies qui existent – c’est une énergie vitale et universelle – il contient du yin et du yang- il est à la fois matière et non matière- c’est une substance subtile dérivée de la substance matérielle . C’est le mouvement présent dans toute la manifestation de la nature .
Ces fonctions : il transforme les aliments, les liquides
il permet transporte , il impulse
il maintient en place les liquides (yang) et le sang (yin)
il fait monter (ex : le qi de la rate maintient les organes vers le haut et le qi des reins maintient l’utérus vers le bas) Il protège de l’invasion des facteurs pathogènes externes ( froid, virus, bactéries…)
Il réchauffe (les liquides corporels ont besoin de yang pour être transformés et transportés jusqu’à l’évacuation). Les pathologies du qi :
-vide de qi : fatigue prolongée ou chronique , surmenage.
-effondrement du qi : tout tombe , les organes sont repoussés vers l’extérieur. Un vide de qi chronique correspond par exemple à un vide qi de la rate + vide qi des reins .
-stagnation du qi ou blocage : les organes les plus touchés sont le foie, le gros intestin et les poumons.
-rébellion du qi ou le qi qui fonctionne à contre-courant.
La circulation du qi dans les méridiens du corps humains : Poumon ( 3h à 5h)- Gros intestin ( 5h à 7h)- Estomac( 7h à 9h) – Rate ( 9h à11h) – Cœur (11h à 13h) –Intestin Grêle ( 13h à 15h)- Vessie ( 15h à 17h) – Rein (17h à 19h)- Maître Cœur ( 19h à 21h)- Triple Réchauffeur( 21h à 23h)- Vésicule Biliaire( 23hà 1h)- Foie ( 1h à 3h).
5.Les différentes constitutions : Nous sommes constitués des 5 éléments : Bois/Feu/Métal/Eau/Terre et de leur harmonie dépend notre santé . Nous avons en nous n élément prédominant qui détermine notre constitution, une psychologie, une morphologie propre à cet élément –là.
La constitution métal : Le corps est bien proportionné, l’allure est discrète, l’habillement sobre, classique. La voix est claire, précise. Si la personne est en déséquilibre, alors la voix devient dure, tranchante avec des sonorités métalliques. Personnes structurées, fiables, ponctuelles-agissant en toute équité.
La constitution Terre : Le corps est massif- robustesse, solidité, articulation épaisse. La voix est posée, tranquille. Si déséquilibre, la voix peut devenir dépressive. La démarche est tranquille, ne se précipite pas, posée, rassurante et dynamique. Personne à qui nous demandons conseil- simple est disponible.
La constitution Feu : Son énergie st dirigée vers l’extérieur, en superficie. La personne accorde de l’importance à l’apparence physique. Elle aime l’activité, être regardée, entourée , s’habille en couleurs vives, porte des bijoux, besoin d’être aimée, briller et d’attirer l’attention, généreuse.
Le corps peut s’exprimer par peu de corpulence mais dynamique , articulations fines , voix gentille, enthousiaste, mélodieuse, enjouée. Si déséquilibre , la voix devient épuisante.
La constitution Bois : Le visage est ouvert, franc, entier comme le personnage- la voix a une vibration douce, sonore et tonique. En cas de déséquilibre, la voix devient criarde. De profil matinal et qui se déverrouille lentement. Lorsque la personne est malade, elle n’aime pas se faire soigner. Elle a un peu de mal à faire confiance, un peu méfiante. Elle aime bouger, est vite impatiente . Personnalité individualiste : elle préfère ne pas déléguer. La constitution Eau : Le son de voix amène réflexion et profondeur( voix grave et bien timbrée)- le regard est profond et dégage de la vitalité. Si déséquilibre, la voix devient monotone.
Aspect élancé, longiligne. Il y a une certaine prudence et réserve dans la vie quotidienne afin de se préserver pour la suite de l’existence. La personne est entreprenante , crée des projets tout en étant réfléchie et en prenant des précautions. Cette personne passe souvent inaperçue, cette retenue est naturelle. Elle est plutôt calme, cultive la vie intérieure et aime comprendre derrière les apparences.